以下是第三章第三部分的重點 - 約1:1-3源自創世記而非斐羅
(第三章主要探討約翰福音1章)
看過了第三章的(一)及(二)，便知道約1:1-2應是這樣:起初(指創1:1)有道(雅偉的轉喻詞)，道是指神，神就是這道。這道從起初就是指神。至於約1:3，當中"萬物是藉著他造的"，這句話就是在指向雅偉這位造物主。所以要想明白約翰福音1:1-3，就必須聯繫到創世記。因為約翰時代的聖經並沒分章節，當時的人通常是引用開頭的幾個字來提及某經文的。因此一聽到"太初"，當時的人就能聯想到是創世記。
三位一體論者把"子"說成是造物主或與父一同創造萬物，又將約翰福音1章3節應用到耶穌身上，把道說成耶穌。但舊約根本沒有一位與雅偉平起平坐的神，因此，有些三一論者便借用了猶太哲學家斐羅的概念:"道"(logos)是"第二位神。
要留意的是，斐羅是個對信仰忠貞不渝的猶太人，自始至終都拒絕尊羅馬皇帝為神，是絕對的一神論者，他希望藉希臘概念來推廣猶太教。斐羅視Logos並非與神同等，而是一個與神不同、從屬於神的抽象概念。他用了抽象語言將logos擬人化了，而他本人並沒看Logos為一個真實人物。
《斐羅簡述》是介紹斐羅最淺顯易懂的書，其中一些重點如:
-斐羅教導神是"一";
-斐羅偶爾稱logos是"第二位神"，但他卻把logos歸類於創造物，是一個本質而非人物或位格，既不是自有的也不是受造的，斐羅亦說很多人誤以為logos是神;
-斐羅有時將logos描繪成神行事背後的原因。
在斐羅眼中: 神是遙不可及，人無法接近。不過聖經的神不但能讓人接近，還主動去接觸人。雅偉神正是在斐羅的時代來到這個世界，住在了耶穌裏面，而這正是約翰福音前言要傳達的好消息。
三位一體論者用斐羅的logos 來解釋約翰福音1章1節，但這樣做存在三個問題。第一，斐羅是個嚴謹的猶太一神論者。第二，沒有證據顯示约翰什至博學的保羅知道斐羅，遑論借用了他的教導。第三,儘管斐羅主張logos是神與人的中介，但他的logos，并非與神同等，什至不是一位真實人物。
使徒當中的學者並非約翰，而是保羅。若有那位使徒知道埃及亞歷山大的斐羅，則應該是保羅，不會是約翰。但保羅書信沒有蛛絲馬跡顯示他知道斐羅或者引用了其哲學觀。况且約翰福音1章1節講得非常直白，道是與創世記1章1節相連的，與斐羅毫不相干！
創世記1章中，共11次說神透過位說話創造世界，明顯的，這份創造能力不在於話語(即"道")本身，而是在於說出話來的雅偉神。當神說話時，他是透過活潑、有創造力的"道"釋放出了他的大能，立刻成就他的旨意。"道"是雅偉的主要轉喻詞，每當使用轉喻詞，都表明了神某方面的性情、屬性和作為。約翰福音1章用到"道"字，就是想宣告神在基督裏來到世界，要建立一個新的創造 - 即"從靈生"或"重生"的人。在整個創造中，神的道及神的靈都參與其中，但不是不同於神的兩個實體，正如一個人憑學識及智慧取得成就，我們也不會把他的學識智慧視為不同於他的實體。
有趣的是，創世記中神在每一項創造後都以"事就這樣成了"作結，但創造人後，卻沒有以此作結，言外之意就是神在人身上的工作尚未結束，只因人還未成為完全。
創世記中神造萬物時仍未有耶穌，但萬物卻是為他造，可見神造萬物時已將耶穌考慮在內了。其實做一做統計便知新約提及神的次數遠比耶穌更多，亦從未稱耶穌為神，若要把耶穌高抬至神，其實就等同拜偶像了!
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