2017年10月16日 星期一

《獨一的完全人》第十章(四)




腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉


奉耶穌的名禱告
有些基督徒堅持稱不奉耶穌的名就不能向神禱告是毫無聖經根據。「奉耶穌的名禱告,阿們」這句基督教世界流行用語,在聖經裡根本找不到!聖經沒有說不奉「耶穌的名」就不能達到父面前。


詩篇彙集了150 首獻給雅偉的禱告和頌讚。詩篇隻字未提需要耶穌或者中介的幫助,才能向雅偉禱告,傾心吐意。舊約人人能夠直接向雅偉這位至高神禱告,甚至不屬於以色列民的外族人的禱告,雅偉神也願意垂聽。回到新約,我們看見神並未廢除單對單地直接與他溝通。「為人的基督耶穌」(提前2:5)的確是我們的中保,但他說「成了」(約19:30)的時候,他的中保任務就完成了,聖殿的幔子也裂為兩半(太 27:51, 可 15:38, 路 23:45)。耶穌藉著肉身受死,叫我們與神和好了(西1:22),因為是神在基督裡叫世人與自己和好了(林後5:19)。既與父和好,我們就能夠直接向他禱告!


當門徒問耶穌如何禱告時:「求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒」(路11:1)。耶穌的答案是甚麼呢? 我們看到馬太福音6章9-13節的主禱文中,耶穌教導向「我們的父」禱告。我們是直接向父禱告,並非耶穌。


有些三位一體論者會引用約翰福音 15 章 16 節,那裡耶穌說:「你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。」,似乎暗示說惟有徵得耶穌的同意,父才會聽我們的請求。但這跟耶穌的教導完全不符,耶穌是這樣講論父如何待他的兒女的:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(太 7:11,參看路11:13)留意這幾個強而有力的字眼:「你們的父」,「求他」,「豈不更」。天父比生身父親更樂意將好東西賜給我們!但按照三位一體論的說法,基督徒到天父面前,遠非世上孩子到達父親面前那麼直接。


只要細讀這節經文的上下文,就會看見約翰福音14章至16章這一整段說的是賜聖靈(約14:17,26; 15:26; 16:13)。當時還沒有賜下聖靈來。門徒們必須等到五旬節,耶穌復活五十天後,聖靈才降下來。五旬節的時候,教會聚在一起同心合意禱告,求父賜下聖靈,於是就得到了雅偉的靈(徒2:1-21)。然而五旬節聖靈賜給了教會後,教會整體是不是日後還要繼續不斷地求聖靈呢?聖經的教導顯然是否定的。如果一個信徒已經祈求並且得到了聖靈,那麼他還需要繼續不斷地「奉耶穌的名」求聖靈嗎?顯然不是的。聖靈已經賜了下來,為甚麼我們還要繼續不斷地奉耶穌的名求聖靈,仿佛禱告未蒙應允呢?事實上,聖靈會永遠跟這個信徒同在(約 14:16)。


當耶穌說「你們奉我的名,無論向父求甚麼」,並非指汽車、房子,好像傳講成功福音的人所說的那一套。必須「奉他的名」,才有資格「無論求甚麼」。他的名字是甚麼呢?耶穌的名字不是「神」。「神」並非一個名字,而是一個描述。他的名字是「耶穌」,意思是「雅偉拯救」或者「雅偉是救恩」。而「基督」是指雅偉所膏立的彌賽亞王,世界的救主。可見這裡的主題是救恩,「無論求甚麼」是與救恩相關的。耶穌是在告訴門徒們,奉他的名和權柄向父求聖靈,他們就能得到屬靈上所需要的一切。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2017年9月21日 星期四

《獨一的完全人》第十章(三)




腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉

如果耶穌真的是神,則他已經有了一切的尊貴和榮耀。既然耶穌已經是神,已經有了神所具備的一切榮耀,父還能賜予他甚麼榮耀呢?為什麼還要給他「超乎萬名之上的名」呢?

「主」字有兩種含義:一是平常用法,二是尊崇的意思。腓立比書 2 章 6-11 節說的是,耶穌死而復活後,才得到了超乎萬名之上的名。難怪在死而復活之前,聖經並沒有稱耶穌為「主」,除了以下三種含義:
  1. 對耶穌的禮貌稱呼,相當於「大人」、「先生」
  2. 尊耶穌為老師或拉比的稱呼
  3. 新約引用舊約經文時,間接指耶穌是主

耶穌死而復活之前也被稱作「主」,但這個稱呼沒有被高舉的含義,這是之後才有的。腓立比書 2 章 9 節這個具有高舉含義的「主」字,約翰福音從未用於耶穌身上,其實整個約翰著作用於耶穌的僅有一次(啟 17:14)。但 kyrios(主)的平常意思「先生」,則很多次都用於稱呼耶穌。

希伯來書10章12節說「但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。」(關於耶穌坐在神的右邊,可參考 太 22:44, 26:64; 可 12:36, 14:62; 路 20:42, 22:69; 徒 2:33,34; 5:31; 7:55,56; 羅 8:34; 弗 1:20; 西 3:1; 來 1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 彼前 3:22) 作為人的基督耶穌並沒有被擢升至與雅偉同等,而是坐在雅偉的右手邊,在全宇宙中僅次於雅偉。從三位一體角度而言,耶穌已經與父同等,所以獲賜坐在神右邊無疑是降職了。王的右邊是最榮耀的位置,通常是屬於王后的,但並非與王平等。左邊不如右邊尊貴,但依然是個榮耀的位置,因為靠近王。

耶穌被升為至高,超乎所有人,甚至超乎萬主萬王,雅偉神已經讓他成為「萬主之主」。神沒有讓萬物服天使,而是服「人」,也稱作「人子」。雅偉已經立耶穌基督為自己的全權代表,將自己統管宇宙的至高權柄賜給了耶穌,讓一切都服在耶穌之下。在約翰福音,耶穌一再聲明他是父所差來的(約8:42)。他是奉雅偉的名而來的,並非自己的名。他行事並非靠自己的權柄,而是作為雅偉的代表行一切事。耶穌作為雅偉的代表,現在身負雅偉的名字。就好像舊約中,雅偉指定了一位使者引領以色列民穿越曠野,邁向應許地。雅偉說這位使者是「奉我名來的」(出 23:20-21)。又好像法老和約瑟的故事。法老將帶有他自己名字和徽章的戒指戴在約瑟手上,讓約瑟身負他的名字和權柄。這並不是說約瑟現在可以被稱作「法老」了(他依舊叫 約瑟),但他能夠憑法老的權柄行事(創 41:38-44)。

順服耶穌就是順服雅偉,並不是因為耶穌(或者出 23:20 的那位使者)是神,而是因為耶穌身負雅偉的名字。同樣,愛耶穌就是愛雅偉。我們越愛耶穌(並非三位一體論的耶穌,而是雅偉的基督,那位受他膏抹的人),就越會愛雅偉。為身負雅偉名字的基督而活,就是為雅偉而活。接納耶穌,就是接納差他來的(太10:40, 約 13:20) 雅偉。拒絕耶穌就是拒絕雅偉(路 10:16)。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》

2017年5月19日 星期五

《獨一的完全人》第十章(二)



腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉


基督沒有爭取與神同等
保羅將擁有「神的形像」與不爭取與神同等聯繫了起來:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的」(腓 2:6)。

三位一體論者闡釋腓立比書 2 章 6 節(以下)的意思是,基督已經是「子神」了,但他拒絕爭取與神同等。然而按照三位一體論,耶穌已經是神,方方面面都與神同等了,為甚麼還需要爭取與神同等呢?爭辯說他甘願放棄與神同等,則於事無補,因為人不可能放棄自己的本質。例如,沒有人能夠成為狗,神不可能停止做神。

腓立比書 2 章與創世記 1 至 3 章息息相關。《聖經意象辭典》(Dictionary of Biblical Imagery)「腓立比書」詞目下說:「基督耶穌不以與神同等為強奪的這句話(腓2:6),很可能是在暗指亞當的過犯,亞當的確強奪了與神同等(創 3:4-6)。」亞當與耶穌之間既有相似之處,也有反差:一個是第一個人,另一個是第二個人;一個是首先的亞當,另一個是末後的亞當(林前 15:47,45)。他們在人類歷史上的獨特之處是,兩者都面臨了爭取與神同等的這一終極試探。

腓立比書 2 章 6-9 節是耶穌基督的一幅肖像畫,勾勒出了這位完全人不爭取與神同等。他順服神就是堅決拒絕罪,因為罪其實就是拒絕神的主權,自視與神同等。不像亞當,耶穌「自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(腓 2:8)。他的完全是體現於他一生都堅定不移地順服父,忠心至死,直到屈辱地慘死在十字架上。拒絕爭取與神同等,這並不是耶穌一次性的爭鬥,而是他一生要面對的。

人,特別是地上的權貴渴望像神,這也是亞當及夏娃的野心。惟獨人才想要與神同等,而將腓立比書2章6節用於「子神」,一切就變得毫無意義。

取了奴僕的形像
耶穌跟亞當一樣,有神的形狀或者形像;這是每個人誕生時都有的。腓立比書2章7節說耶穌「取了奴僕的形像,成為人的樣式。」耶穌自己選擇做個卑微的僕人,這是他整個傳道生涯的關鍵。 定意做卑微的僕人,就是定意順服。耶穌順服的最高體現,就將這首詩歌推向了高潮:「存心順服,以至於死,且死在十字架上」。耶穌甘願受苦,並且死得像普通罪犯那樣,一點都不光彩。

耶穌的謙卑是雅偉神甘願服侍他子民的寫照。我們多少人能夠想像雅偉神做僕人或者工人才做的粗活呢?神在伊甸為人種植了一個花園;亞當、夏娃犯罪後,神用動物皮為他們做衣服;在毗斯迦山上,神埋葬了摩西的屍體!耶穌復活後在加利利為門徒生火做早餐(約21:9-13),豈不是彰顯出了這種美麗的僕人態度嗎?保羅那句話何等真實:耶穌讓看不見的神成為看得見的了。

因此,「主」的頭銜已經特別賜予了耶穌這位彌賽亞:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主、為基督了」(徒2:36)。耶穌「主」的稱號並非神性稱號,而是個受尊崇的稱號,是父特別賜予耶穌的。耶穌也被稱作「榮耀的主」(林前2:8,雅2:1),因為他被父高舉。舊約沒有稱雅偉為「榮耀的主」,其實舊約根本沒有出現這個稱號。

腓立比書 2 章 9 節說,神(雅偉)已經賜給耶穌「那超乎萬名之上的名」。耶穌得到了高舉,這當然必須包括他的名也得到了高舉。耶穌的名超乎萬名,意思是耶穌這個人被高舉至一切創造物之上,萬物「無不口稱耶穌基督為主」(參看徒10:36,耶穌基督是“萬有的主”)。「那超乎萬名之上的名」不是指雅偉賜給耶穌祂自己的名字,因為「雅偉」不只是個頭銜,更是個私有名字,這是神獨有的名字,否則就會有兩個「雅偉」,但申命記6章4節說雅偉只有一位。保羅寫這首詩歌只是想強調,神已經讓耶穌超乎一切,所以耶穌的名也超乎了一切的名。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2017年5月11日 星期四

《獨一的完全人》第十章(一)



腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉

三位一體論者所仰賴的其中一段經文是腓立比書 2 章 6-11 節。他們抓住耶穌是神的「形像」(「形像」的希臘原文是「形狀」)這句詩化表達,來證明耶穌是神。

很多英文譯本都將morphē 翻譯成了“form”(形狀),而不是“image”(形像)。結果很多人就假設“form of God”(神的形狀)跟“image of God”(神的形像)意思全然不同,於是用腓立比書2章6節的“form of God”證明基督是神。所以,明白morphē 的正確意思是明白腓立比書2章6節的關鍵。

事實上,保羅說基督「本有神的形像」是甚麼意思呢?我們簡略思考四點。其它細節請看《獨一的真神》第三章(簡體版 214-223 頁,繁體版217-225)。

(一) 神是看不見的
新約自始至終都說神是看不見的。但這句話不能用於基督,因為基督明顯是看得見的,他是「那不能看見之神的像」(西1:15)。基督實現了神造人的目標,就是讓看不見的神成了看得見的。約翰某個程度上也表示了神是看不見的,他說「從來沒有人看得見神」,但耶穌「將他表明出來」了(約1:18)(屬靈上洞見到)。雖然雅偉神是肉眼看不見的,但舊約有些神顯現的場合,神也顯明了自己,讓人看得見他,或者是向人顯明出他的榮耀。

(二) 腓 2:6 的「形像」意思是外在的、看得見的形狀
腓立比書 2 章 6 節「形像」(原文是「形狀」)一詞,希臘文是 morphē。各種希臘文英文辭典給出的定義是一致的:外表,外在,看得見的形狀或樣式。儘管BDAG蘊含著先入為主的三位一體論觀念,解釋morphē的用法是:「這是在與具有先存性的基督的神性做對比。」但它正確解釋了「神的形狀」morphē的意思,即不是神性,也不是三位一體含義,而是指人!

(三) 「神的形狀」(form of God) 意思是「神的形像」(image of God)
既然神是不能看見的(提前 1:17),是個靈(約4:24),所以神不可能有樣式或形狀。「神的形狀」意思就是「神的形像」,聖經以及辭典都可以證實兩者的意思是相同的。例如,申命記 4 章 16 節用了三個近義詞「雕像」“image”、「形像」“form”、「模形」“likeness”,可見三者是同等的。另外,首屈一指的《舊約希伯來文及亞蘭文辭典》(HALOT),也視「神的形狀」與「神的形像」等同。

我們是按照「神的形像」被造的,意思並不是說神是看得見的。同樣,耶穌有「神的形狀」,意思也不是說神是看得見的。神造人時說:「我們要照著我們的形像(image),按著我們的樣式(likeness)造人」(創 1:26)。正因為我們是按照神的「樣式」被造的,所以現在我們有神的形像,正如基督是神的形像一樣。創世記 1 章 26 節一句話之內用了「形像」、「樣式」兩個詞,是著重強調這一事實:神讓人成了看不見之神的看得見的形像,是神的「樣式、外形、代表」(HALOT)。

創世記 1 章 26 節是明白腓立比書 2 章 6 節「神的形狀」的依據。腓立比書2章6-11節是普遍公認的早期教會的一首詩歌或者詩歌摘選,詩歌語言富於象徵和引喻,所以詩歌用「神的形狀(form)」(腓 2:6)指「神的形像(image)」(創 1:26-27),不足為奇。

(四) 敬拜一個像就是拜偶像
基督是「神的像」(林後 4:4, 西 1:15; 參看來 1:3)。聖經明文規定不可拜像,但三位一體論者毫不猶豫地敬拜「為人的基督耶穌」(提前 2:5 這樣稱呼耶穌),他是看得見的,並且是活生生的神的像。我們也是神的形像,但基督是最卓越的神的像,因為他是自古及今獨一的完全人。每當看見耶穌這個神的完美的像,也就看見了雅偉一切的榮美和尊貴。

三位一體論憑空捏造出了一位神性耶穌,並且加以敬拜,這跟以色列人鑄造並且拜金牛犢有兩點相同之處: (1) 都是受外邦多神信仰影響的產物,一個是埃及,一個是希臘。(2)一個設立於摩西上西奈山見雅偉之後,一個設立於耶穌升天見父之後。正如金牛犢取代雅偉而成了敬拜對象,三位一體的「子神」也取代了雅偉。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》

2017年4月12日 星期三

《獨一的完全人》第九章 (五)




以下是第章第五部分的重點 - 能行神迹不代表是神

普遍人的觀念是,一個人要是能行神迹,他就是個神明,所以很多基督徒會以耶穌的神迹來證明耶穌是神。事實上,先知以利亞和以利沙所行的神迹跟耶穌所行的也相似,而這一切都是靠雅偉的大能成就的。彼得在使徒行傳2:22也說過"神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的。"不過,耶穌也曾說過,假基督假先知也能行神迹,所以我們要小心不要被迷惑。

撒旦的神迹往往是彷效雅偉的,所以必須有屬靈分辨力,才能知道哪一個是出自雅偉,哪一個是出自撒旦。雅偉藉著聖經的耶穌行了奇妙的神迹,這些神迹往往是憐憫之舉,並非只是在彰顯神的大能。憐憫是雅偉的根本性情,透過耶穌這個人完美地彰顯了出來。但法利賽人執意與耶穌為敵,斷言耶穌行神迹是靠撒旦的能力(太12:22-28)而從這件事,可以留意到:
  1. 神迹是個記號,傳遞出屬靈信息:雅偉差了耶穌來,釋放那些受黑暗權勢奴役的人
  2. 眾人親眼見到耶穌所行的事,沒有高呼耶穌是神或子神,因為猶太人從來都是一神論,三位一體論是外邦思維方式
  3. 耶穌工作的重心是在世上建立雅偉的國度,而神迹是要顯明"神的國臨到你們了"

信奉三位一體的認為,耶穌說自己比某人或某物"更大",就等於宣稱自己是神。如馬太福音12:6說"但我告訴你們:在這裏有一人比殿更大"。聖殿是雅偉所預備的贖罪之所,但地上的聖殿是人手所造的,本身起不到贖罪功用,這只是屬靈聖殿的預表----耶穌基督這個神的殿(約2:21),這個聖殿才能為人贖罪。所以這些談及耶穌"更大"的話,都是與救恩有關。以色列人拒絕了耶穌和他的教導,就是拒絕了能夠賜予人生命的智慧,因而棄絕了永生之路。所以耶穌為耶路撒冷痛心疾首。耶穌必須比所有人都大,甚至達到絕對的完全,才能完成其他人無法完成的人類救恩工作。

聖經中,惟有但以理書7章稱神為"亘古常在者",而且更頻繁稱呼神為"至高者"。亘古常在者與人子在本質上迥然不同:人子是必死,是人,不是神。但以理是一位重要的先知,所以他的異像是個關乎人子耶穌彌賽亞的預言,預言這位人子有一天要被引到雅偉這位亘古常在者面前。人子"被領到亘古常在者面前"的理解應是人子是真正、完全的人,因為他得勝了,就被引領到了"他的神和父"面前。他是以謙卑、感恩的態度,在天上眾天使伴隨下,被引到了神面前的。人子沒有高舉自己,是父高舉了他。人子與聖民都是從同一個源頭得了權柄、國度,所以顯然人子是聖民的代表和頭。

猶太公會判處耶穌死刑的罪名是褻瀆神,因此三位一體論者主張耶穌自稱是神。事實上耶穌並沒有自稱是神,公會也沒有指控他自稱是神。耶穌向大祭司承認自己是基督(彌賽亞),並且以但以理書7:13所預言的"人子"自稱。審訊過程中,耶穌並沒有自稱是神,但公會為何指控耶穌犯了褻瀆罪呢?因為耶穌不僅承認自己是基督,還自稱為"人子",要坐在權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。這番話被理解為宣稱自己是雅偉神所膏立的王,是彌賽亞,這就是他被控"褻瀆"罪的真正原因。耶穌這番話觸怒了大祭司及公會,因為如果是真的,他們就得服從耶穌了(因猶太人明白彌賽亞是雅偉的先知,摩西曾預言說,"雅偉你的 神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。"-申18:15)。



以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》