2017年2月22日 星期三

《獨一的完全人》第八章 (三)




三位一體論的再思

耶穌的試探
試探是個重要的題目,但三位一體卻讓試探毫無意義。因為耶穌是神,根本不能被試探(雅1:13)。三位一體論者對耶穌受試探的理解跟希伯來書4:15所說的事實相矛盾。

試探是一場抵抗罪的生死較量,在信徒日常生活中無可避免。當我們靠著住在我們裡面的雅偉聖靈的能力而勝過罪,就會向給予我們的呼召——成為完全——邁向一步。耶穌之所以是完全人,恰恰因為他完全勝過了罪。但這一大能的真理被三位一體論弄得面目全非。如果問基督徒為什麼耶穌是完全的,答案往往是「因為他是神,神是完全的」。

但新約聖經的耶穌截然不同,他與罪爭戰什至到了哀哭、流淚的地步。他是怕死嗎?不是,他是怕有犯罪的危險以致辜負了使命。耶穌肩負救贖人類的重擔,雖然雅偉住在他裡面,他自己依然有失敗的危險。所以我們讚嘆耶穌戰勝了罪。正是經年累月飽受試探、試煉之苦,他才達到了完全,成了完全人。

子不知道他何時來
耶穌是否無所不知?馬太福音24:36說:「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」這一節經文對三位一體論來說是一大矛盾。如果耶穌不知道,那麼他就不是無所不知,就不是神。三位一體論者的解釋是耶穌這個人裡面,他的人性不知道一切事,但他的神性知道一切事。可惜,這樣的解釋也是不通。耶穌具體說了「惟有父知道」,並非在說他自己的所謂神性與他的人性部分。此外,耶穌這句「子」不知道他何日何時再來的話,適用於耶穌的神性和人性,因為「惟有」父知道。這就剩下兩種可能,要麼耶穌不是神,要麼神並非無所不知。前者按聖經是正確的,但三位一體論者不接受;而後者則褻瀆了神。

屬性交流(Communicatio idiomatum):三位一體論者嘗試解釋神人聯合體
Communicatio idiomatum是早期教會領導提出的概念,是一句拉丁語,意思是屬性交流。在神人聯合體耶穌基督裡,神與人是如何相處呢?一個是神,一個是人,兩者的「實體」、「本性」、「本質」上又截然不同,那麼兩者是如何彼此認同呢?有人主張說,一位的特性轉給或是「傳遞」給了另一位。

這是什麼意思?古書中找不到解釋,只有這種含糊建議:子神的神性特質傳遞給了他用作肉身的耶穌這個人,反之亦然。這屬性包括了神的能力、智慧、公義等。如按這說法,神有一關鍵的屬性--永恆不朽也應該傳遞給耶穌這個人。可是,這種概念顯然引起了更多問題。比如說,如果耶穌因著「子神」而成了不死的,那麼他不能為人的罪而死,那麼神的救贖計劃就化為泡影了。再舉一個例子,既然神是「全能者」,是無所不能,說他「軟弱」豈不是褻瀆嗎?如果「子神」與父神是同樣的「實體」,那麼子神也會是無所不能的,無論如何都不能將他描述為軟弱的。

按照屬性交流的說法,到底人的那種屬性能轉移加給神呢?人有什麼屬性可以加添到神的屬性中呢?比如說,人的軟弱怎能轉給一個無所不能的神呢?他的全能本性豈不會覆蓋了軟弱嗎?可見,「屬性交流」的教義純粹是無稽之談。

三位一體裡面的不同意志
聖經耶穌甘心樂意的捨己之愛是清晰明確、毫無疑問的;但三位一體的耶穌是否有自由意志卻不得而知了。舉個例子,如果三位一體的耶穌在客西馬尼園說「不要照我的意思,只要照你的意思」,那麼是誰在說這句話呢?是子神對父神說嗎?如果是這樣,表示一位(第二位格)要服從另一位(第一位格)的意志,三位一體裡面的意志各不相同,并非永遠立場一致。如果是「子神」的肉身耶穌說話,那麼他是跟誰說「只要照你意思」呢?是子神還是父神?這表示耶穌裡面存在兩種意志,一個是人的意志,一個是神的意志。可是按三位一體的解釋,神人聯合體內存在兩種意志是不可能的。

早期三位一體論者解決不了這個難題,因此又頒布法令說,神人聯合體的中心是子神(并非耶穌這個人),所以在客西馬尼園說話的是子神的意志。但這意味耶穌裡的人沒有自由意志,但人都有自由意志,可見他不是一個真正的人。

可見三位一體論進退維谷,由此顯明是假教導。三位一體論者構建了一個神學偶像加以敬拜,也要求其他基督徒去敬拜。如果我們仍然堅持三位一體論,那麼就是活在罪中,沒有得救希望。因為神的關鍵屬性是,他不能死,他是不死的。如果神能夠死,他就不是神。至於三位一體的耶穌,他不可能是完全的人,因為三位一體論者堅稱耶穌是神。因為他沒有人的靈,所以他的死不能為我們贖罪。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》