2017年5月19日 星期五

《獨一的完全人》第十章(二)



腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉


基督沒有爭取與神同等
保羅將擁有「神的形像」與不爭取與神同等聯繫了起來:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的」(腓 2:6)。

三位一體論者闡釋腓立比書 2 章 6 節(以下)的意思是,基督已經是「子神」了,但他拒絕爭取與神同等。然而按照三位一體論,耶穌已經是神,方方面面都與神同等了,為甚麼還需要爭取與神同等呢?爭辯說他甘願放棄與神同等,則於事無補,因為人不可能放棄自己的本質。例如,沒有人能夠成為狗,神不可能停止做神。

腓立比書 2 章與創世記 1 至 3 章息息相關。《聖經意象辭典》(Dictionary of Biblical Imagery)「腓立比書」詞目下說:「基督耶穌不以與神同等為強奪的這句話(腓2:6),很可能是在暗指亞當的過犯,亞當的確強奪了與神同等(創 3:4-6)。」亞當與耶穌之間既有相似之處,也有反差:一個是第一個人,另一個是第二個人;一個是首先的亞當,另一個是末後的亞當(林前 15:47,45)。他們在人類歷史上的獨特之處是,兩者都面臨了爭取與神同等的這一終極試探。

腓立比書 2 章 6-9 節是耶穌基督的一幅肖像畫,勾勒出了這位完全人不爭取與神同等。他順服神就是堅決拒絕罪,因為罪其實就是拒絕神的主權,自視與神同等。不像亞當,耶穌「自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(腓 2:8)。他的完全是體現於他一生都堅定不移地順服父,忠心至死,直到屈辱地慘死在十字架上。拒絕爭取與神同等,這並不是耶穌一次性的爭鬥,而是他一生要面對的。

人,特別是地上的權貴渴望像神,這也是亞當及夏娃的野心。惟獨人才想要與神同等,而將腓立比書2章6節用於「子神」,一切就變得毫無意義。

取了奴僕的形像
耶穌跟亞當一樣,有神的形狀或者形像;這是每個人誕生時都有的。腓立比書2章7節說耶穌「取了奴僕的形像,成為人的樣式。」耶穌自己選擇做個卑微的僕人,這是他整個傳道生涯的關鍵。 定意做卑微的僕人,就是定意順服。耶穌順服的最高體現,就將這首詩歌推向了高潮:「存心順服,以至於死,且死在十字架上」。耶穌甘願受苦,並且死得像普通罪犯那樣,一點都不光彩。

耶穌的謙卑是雅偉神甘願服侍他子民的寫照。我們多少人能夠想像雅偉神做僕人或者工人才做的粗活呢?神在伊甸為人種植了一個花園;亞當、夏娃犯罪後,神用動物皮為他們做衣服;在毗斯迦山上,神埋葬了摩西的屍體!耶穌復活後在加利利為門徒生火做早餐(約21:9-13),豈不是彰顯出了這種美麗的僕人態度嗎?保羅那句話何等真實:耶穌讓看不見的神成為看得見的了。

因此,「主」的頭銜已經特別賜予了耶穌這位彌賽亞:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主、為基督了」(徒2:36)。耶穌「主」的稱號並非神性稱號,而是個受尊崇的稱號,是父特別賜予耶穌的。耶穌也被稱作「榮耀的主」(林前2:8,雅2:1),因為他被父高舉。舊約沒有稱雅偉為「榮耀的主」,其實舊約根本沒有出現這個稱號。

腓立比書 2 章 9 節說,神(雅偉)已經賜給耶穌「那超乎萬名之上的名」。耶穌得到了高舉,這當然必須包括他的名也得到了高舉。耶穌的名超乎萬名,意思是耶穌這個人被高舉至一切創造物之上,萬物「無不口稱耶穌基督為主」(參看徒10:36,耶穌基督是“萬有的主”)。「那超乎萬名之上的名」不是指雅偉賜給耶穌祂自己的名字,因為「雅偉」不只是個頭銜,更是個私有名字,這是神獨有的名字,否則就會有兩個「雅偉」,但申命記6章4節說雅偉只有一位。保羅寫這首詩歌只是想強調,神已經讓耶穌超乎一切,所以耶穌的名也超乎了一切的名。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2017年5月11日 星期四

《獨一的完全人》第十章(一)



腓立比書二章
超乎萬名之上的名,耶穌被高舉

三位一體論者所仰賴的其中一段經文是腓立比書 2 章 6-11 節。他們抓住耶穌是神的「形像」(「形像」的希臘原文是「形狀」)這句詩化表達,來證明耶穌是神。

很多英文譯本都將morphē 翻譯成了“form”(形狀),而不是“image”(形像)。結果很多人就假設“form of God”(神的形狀)跟“image of God”(神的形像)意思全然不同,於是用腓立比書2章6節的“form of God”證明基督是神。所以,明白morphē 的正確意思是明白腓立比書2章6節的關鍵。

事實上,保羅說基督「本有神的形像」是甚麼意思呢?我們簡略思考四點。其它細節請看《獨一的真神》第三章(簡體版 214-223 頁,繁體版217-225)。

(一) 神是看不見的
新約自始至終都說神是看不見的。但這句話不能用於基督,因為基督明顯是看得見的,他是「那不能看見之神的像」(西1:15)。基督實現了神造人的目標,就是讓看不見的神成了看得見的。約翰某個程度上也表示了神是看不見的,他說「從來沒有人看得見神」,但耶穌「將他表明出來」了(約1:18)(屬靈上洞見到)。雖然雅偉神是肉眼看不見的,但舊約有些神顯現的場合,神也顯明了自己,讓人看得見他,或者是向人顯明出他的榮耀。

(二) 腓 2:6 的「形像」意思是外在的、看得見的形狀
腓立比書 2 章 6 節「形像」(原文是「形狀」)一詞,希臘文是 morphē。各種希臘文英文辭典給出的定義是一致的:外表,外在,看得見的形狀或樣式。儘管BDAG蘊含著先入為主的三位一體論觀念,解釋morphē的用法是:「這是在與具有先存性的基督的神性做對比。」但它正確解釋了「神的形狀」morphē的意思,即不是神性,也不是三位一體含義,而是指人!

(三) 「神的形狀」(form of God) 意思是「神的形像」(image of God)
既然神是不能看見的(提前 1:17),是個靈(約4:24),所以神不可能有樣式或形狀。「神的形狀」意思就是「神的形像」,聖經以及辭典都可以證實兩者的意思是相同的。例如,申命記 4 章 16 節用了三個近義詞「雕像」“image”、「形像」“form”、「模形」“likeness”,可見三者是同等的。另外,首屈一指的《舊約希伯來文及亞蘭文辭典》(HALOT),也視「神的形狀」與「神的形像」等同。

我們是按照「神的形像」被造的,意思並不是說神是看得見的。同樣,耶穌有「神的形狀」,意思也不是說神是看得見的。神造人時說:「我們要照著我們的形像(image),按著我們的樣式(likeness)造人」(創 1:26)。正因為我們是按照神的「樣式」被造的,所以現在我們有神的形像,正如基督是神的形像一樣。創世記 1 章 26 節一句話之內用了「形像」、「樣式」兩個詞,是著重強調這一事實:神讓人成了看不見之神的看得見的形像,是神的「樣式、外形、代表」(HALOT)。

創世記 1 章 26 節是明白腓立比書 2 章 6 節「神的形狀」的依據。腓立比書2章6-11節是普遍公認的早期教會的一首詩歌或者詩歌摘選,詩歌語言富於象徵和引喻,所以詩歌用「神的形狀(form)」(腓 2:6)指「神的形像(image)」(創 1:26-27),不足為奇。

(四) 敬拜一個像就是拜偶像
基督是「神的像」(林後 4:4, 西 1:15; 參看來 1:3)。聖經明文規定不可拜像,但三位一體論者毫不猶豫地敬拜「為人的基督耶穌」(提前 2:5 這樣稱呼耶穌),他是看得見的,並且是活生生的神的像。我們也是神的形像,但基督是最卓越的神的像,因為他是自古及今獨一的完全人。每當看見耶穌這個神的完美的像,也就看見了雅偉一切的榮美和尊貴。

三位一體論憑空捏造出了一位神性耶穌,並且加以敬拜,這跟以色列人鑄造並且拜金牛犢有兩點相同之處: (1) 都是受外邦多神信仰影響的產物,一個是埃及,一個是希臘。(2)一個設立於摩西上西奈山見雅偉之後,一個設立於耶穌升天見父之後。正如金牛犢取代雅偉而成了敬拜對象,三位一體的「子神」也取代了雅偉。

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2017年4月12日 星期三

《獨一的完全人》第九章 (五)




以下是第章第五部分的重點 - 能行神迹不代表是神

普遍人的觀念是,一個人要是能行神迹,他就是個神明,所以很多基督徒會以耶穌的神迹來證明耶穌是神。事實上,先知以利亞和以利沙所行的神迹跟耶穌所行的也相似,而這一切都是靠雅偉的大能成就的。彼得在使徒行傳2:22也說過"神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的。"不過,耶穌也曾說過,假基督假先知也能行神迹,所以我們要小心不要被迷惑。

撒旦的神迹往往是彷效雅偉的,所以必須有屬靈分辨力,才能知道哪一個是出自雅偉,哪一個是出自撒旦。雅偉藉著聖經的耶穌行了奇妙的神迹,這些神迹往往是憐憫之舉,並非只是在彰顯神的大能。憐憫是雅偉的根本性情,透過耶穌這個人完美地彰顯了出來。但法利賽人執意與耶穌為敵,斷言耶穌行神迹是靠撒旦的能力(太12:22-28)而從這件事,可以留意到:
  1. 神迹是個記號,傳遞出屬靈信息:雅偉差了耶穌來,釋放那些受黑暗權勢奴役的人
  2. 眾人親眼見到耶穌所行的事,沒有高呼耶穌是神或子神,因為猶太人從來都是一神論,三位一體論是外邦思維方式
  3. 耶穌工作的重心是在世上建立雅偉的國度,而神迹是要顯明"神的國臨到你們了"

信奉三位一體的認為,耶穌說自己比某人或某物"更大",就等於宣稱自己是神。如馬太福音12:6說"但我告訴你們:在這裏有一人比殿更大"。聖殿是雅偉所預備的贖罪之所,但地上的聖殿是人手所造的,本身起不到贖罪功用,這只是屬靈聖殿的預表----耶穌基督這個神的殿(約2:21),這個聖殿才能為人贖罪。所以這些談及耶穌"更大"的話,都是與救恩有關。以色列人拒絕了耶穌和他的教導,就是拒絕了能夠賜予人生命的智慧,因而棄絕了永生之路。所以耶穌為耶路撒冷痛心疾首。耶穌必須比所有人都大,甚至達到絕對的完全,才能完成其他人無法完成的人類救恩工作。

聖經中,惟有但以理書7章稱神為"亘古常在者",而且更頻繁稱呼神為"至高者"。亘古常在者與人子在本質上迥然不同:人子是必死,是人,不是神。但以理是一位重要的先知,所以他的異像是個關乎人子耶穌彌賽亞的預言,預言這位人子有一天要被引到雅偉這位亘古常在者面前。人子"被領到亘古常在者面前"的理解應是人子是真正、完全的人,因為他得勝了,就被引領到了"他的神和父"面前。他是以謙卑、感恩的態度,在天上眾天使伴隨下,被引到了神面前的。人子沒有高舉自己,是父高舉了他。人子與聖民都是從同一個源頭得了權柄、國度,所以顯然人子是聖民的代表和頭。

猶太公會判處耶穌死刑的罪名是褻瀆神,因此三位一體論者主張耶穌自稱是神。事實上耶穌並沒有自稱是神,公會也沒有指控他自稱是神。耶穌向大祭司承認自己是基督(彌賽亞),並且以但以理書7:13所預言的"人子"自稱。審訊過程中,耶穌並沒有自稱是神,但公會為何指控耶穌犯了褻瀆罪呢?因為耶穌不僅承認自己是基督,還自稱為"人子",要坐在權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。這番話被理解為宣稱自己是雅偉神所膏立的王,是彌賽亞,這就是他被控"褻瀆"罪的真正原因。耶穌這番話觸怒了大祭司及公會,因為如果是真的,他們就得服從耶穌了(因猶太人明白彌賽亞是雅偉的先知,摩西曾預言說,"雅偉你的 神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。"-申18:15)。



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2017年4月6日 星期四

《獨一的完全人》第九章 (四)



以下是第章第部分的重點 - 耶穌由童女而生的重要

童女生子非同尋常,但福音書似乎都沒有解釋這是什麼意思。但路加福音1:35有一句話很特別:"聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你。"這跟創世記1:2是平行的:"神的靈運行在水面上”。很多舊約學者都注意到,"運行"一詞也是"孵化"的意思。聖靈蔭庇馬利亞是帶有神在創造一個新創造的意思,與神的靈運行在未成形的"舊"(肉身或者物質)創造相平行。雅偉的靈蔭庇馬利亞表明,新的創造主要是屬靈的創造,創造出"從靈生的"人。耶穌是透過馬利亞而成為亞當的後裔,也透過雅偉的靈創造大能而成為新創造的開始。

耶穌一出生就是從靈而生了,所以每個人也必須從靈而生。正如耶穌曾對尼哥底母說,你們必須重生(約3:7),還說,人若不重生,就不能見神的國(約3:3)。按照新約,做基督徒的關鍵是要成為新人,即生活、思想好像耶穌那樣,這才是真正相信耶穌的意思,保羅稱之為"信服真道",真正的信心是包括順服神的。在現階段,跟從耶穌就是跟父建立關係,效法耶穌和父的關係。

馬利亞是"從"聖靈懷了孕的,在馬太福音1:18其實是有"子宫"一詞,只是大多數英文及中文譯本都沒譯出來。希臘文1:18其中一句為ἐν γαστρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου﹐當中γαστρὶ就解作子宫,而整句直譯就是"她的子宫裏因為聖靈而有了孕"。所以正如其他女人一樣,馬利亞也是子宫懷孕,開始了生育的過程,而懷孕的源頭就是聖靈。聖靈臨到神的子民,是神賜人能力的方法,好讓他們完成神委托的使命。

路加福音1章記錄了馬利亞著名的"頌歌"。從這首頌歌的名字看得出馬利亞真是以神為中心的女人。神注意到了世上的無名小卒,注意到了當中的馬利亞,這就是馬利亞對神是無所不知的理解。在頌歌中,馬利亞的中心是雅偉,這應讓三位一體的基督徒驚訝,因他們與馬利亞的頌歌背道而馳。今天"以基督為中心"的基督徒,與馬利亞並非同屬一個屬靈家庭,因為馬利亞的屬靈家庭是完全以雅偉為中心的﹐也會給予耶穌當得的榮耀。

按照猶太教,母親負責教養兒女。而猶太教最看重對兒女的信仰培育,所以母親是猶太人,兒女才被視為猶太人。因此,馬利亞的優秀屬靈素質對於耶穌的成長至關重要。但三位一體論令這一因素毫無意義,因為耶穌如果真的是"神人聯合體",那麼無需馬利亞來教導。

大多的書籍都沒提及耶穌的其中一個稱號:弟兄。因為信奉三位一體的不敢想像神人聯合體耶穌是我們的弟兄。他們看不見有這麼好的福分,就是能與耶穌為伍,稱他為弟兄。按照聖經教導,耶穌是我們的弟兄,在希伯來書2:11耶穌"稱他們為弟兄,也不以為恥",信徒們是不完全的,但耶穌接納我們為弟兄,不以為恥,可見他非常寬宏大量,是他為完全的一個要素。耶穌經常稱門徒、遵行神旨意的人為"弟兄",即使復活後得了新的屬靈身體,依然稱門徒為"弟兄"。耶穌也稱年長女人為"母親",年輕女人為"姐妹"(馬太福音12:48-50)。

耶穌是從靈而生,即是說他一出生就被聖靈充滿,是否因這優勢,他可輕易地成為無罪呢?但施洗約翰也是一出生就被聖靈充滿的。可是施洗約翰在獄中曾質疑耶穌是不是彌賽亞,似乎一出世被聖靈充滿,沒讓他佔什麼優勢。事實上,被雅偉的靈充滿並非一勞永逸,而是要不斷追求被聖靈充滿的。

有些人會想以"聖靈"等同"耶穌的靈"來證明耶穌是神,但我們可有留意,"雅偉的靈"也等於"以利亞的靈",難道這也證明了以利亞是神?以利亞在世時,雅偉的靈借著他行大事,門徒以利沙深知這是雅偉的靈所行的事,並非以利亞自己的靈,所以以利亞離開後,以利沙呼叫"雅偉,以利亞的神"的名字,仿效以利亞。在列王記下2:8-10以利沙向以利亞求的是,他能在"先知門徒"中繼承長子的位分,成為以利亞的接班人。所以當以利沙對以利亞說"你的靈"時,他指的是雅偉的靈,因為以利亞的生命滿有雅偉的能力,非同尋常。

當保羅說,如果我們是神的兒女,就是神的後嗣,和基督同作後嗣,他很可能是想到了以利亞及以利沙這件事。基督是首生的,在一切被造的以先,承受雙倍的產業。我們作為神的兒女,也有一份產業。耶穌有雙倍的榮耀和尊貴,意思不是說我們只有一半的聖靈豐盛。因為住在基督裏的神的靈,就是住在我們裏面的神的靈,這靈賜給我們能力,讓我們活出得勝的生命




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2017年3月27日 星期一

《獨一的完全人》第九章 (三)



以下是第章第三部分的重點 - 耶穌是人子


人子(ben Adam),是人的意思,在現代希伯來語更是可以互換的。在對觀福音書(馬太、馬可、路加)中,耶穌最常用的自稱就是"人子",可見他承認自己是人,也看自己為"末後的亞當"。


馬太福音9:6-8記載了耶穌打算醫治一個癱瘓病人的時候說過「但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄」,而當中癱子起來回家後,「眾人看見都驚奇,就歸榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人」。從眾人的反應可得知,他們對"人子"的理解是,耶穌以人的身份從神領受了醫治人的權柄。他們把"榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人"。


保羅在哥林多前書15章說亞當是第一個人,耶穌是第二個人,這就將亞當與基督之間的其他人排除於外,其他人都與人類救恩無關。第一個人因悖逆而帶來了死亡,第二個人因順服而帶來了生命。信奉三位一體的都想用"屬天的"一詞證明耶穌具有先存性,是從天上降下來的,但這又如何解釋保羅說所有信徒都是"屬天的"呢?其實保羅是想對比地上的(屬土的)和屬靈的(屬天的)。耶穌不屬世界,所以他的門徒們也不屬世界,而是"屬天的"。


復活後,耶穌告訴門徒他不是靈,他是有肉有骨的(路24:37-39)。即便現在坐在了天父的右邊,耶穌也並非一個靈體,而是有骨有肉之身的人。"肉與血"是必杇壞的、暫時的,而神的國是不杇壞的、永恒的,所以"血肉之體不能承受神的國"(林前15:50)。那麼,耶穌是怎能是肉身出現在天上呢?可見他的身體已經某種程度被"屬靈化"或"榮耀"了,成了"榮耀的身體"(腓3:21),但並非成了"靈"。在升天見父前,耶穌認為必須讓門徒牢記他是人。基督現在坐在神的右邊,有一個"榮耀的身體",耶穌也會以這個身體再來到地上,正如他離開地上的情形一樣。


若說耶穌不是神,人通常的反應是,耶穌"只是"人?這種想法表明我們(包括基督徒)把人看得一文不值,完全不明白人在神眼中的價值。神看人價值的視角跟我們的迥然不同,看一看這耳熟能詳的經文便知:"神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。"但我們卻不像神那樣看人。耶穌是人沒什麼問題,惟有信奉三位一體的才覺得有問題。雅偉與耶穌聯合,成為"一靈"(林前6:17),這是新約中真神與真人合一的圖畫。在三位一體論者看來,基督的價值就在於他是神或者神人聯合體,"只是"人,就沒什麼價值了,但事實並非如此。耶穌就是一個透明玻璃窗:"人看見了我,就是看見了父"(約14:9)耶穌是說看見了父,而非看見了神,若是這樣說,人會視耶穌與神同等。我們看見耶穌時,並非真的看見父站在了眼前,而是看見父本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裏面,因此耶穌成了神的形象。



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2017年3月16日 星期四

《獨一的完全人》第九章 (二)




以下是第章第二部分的重點 - 不能朽壞的神是不能死的

神是不能朽壞的(immortal),即不能死,但英語immortal未必有"不能死"或"不死"的意思,immortal往往是"值得永遠銘記"的意思。而mortal有時也用作"人"的統稱。Immortality希臘原文是athanasia,是一個合成詞,第一個字母a屬於前綴否定的字母,加上thanatos(死),就成了"不死"。

信奉三位一體的,忽略了一個事實,神是不死的,若耶穌是神,耶穌是不可能死的。所以要麼耶穌不是神,能為罪人死;要麼耶穌是神,不能死。死而復活的神是外邦教會身處的異教世界所熟識的概念,但聖經的神是不死的,讀聖經的人都佷清楚。只有異教神被說成是死而復活的,因為這些神是自然界事物的化身。所以可以說外邦教會並未將耶穌高抬至聖經不死的神,而是異教能死的神。

人並非天生不死,但將來死人復活的時候,這必死的要變成不死的(林前15:53-54)。即使將來不死,也不代表是固有本能,而是神所賜予的,因為永生是神所賜予的。像所有人一樣,基督是可以死的,但他沒有犯罪,按照律法不必死,難怪他能夠自願為人類的救恩捨命。不能朽壞的神只能用一種方法拯救我們,就是借著耶穌基督這個完全人的死,雅偉神從創立世界以前,就已制定了奇妙的救恩計劃(弗1:4,彼前1:20)

三位一體也意識到這"不能死"的問題,於是便說應理解為靈魂永恒不變,而不是肉身不能死。因此這死了的人依然能說是不能死。不過我們變成不死,並不代表我們變成神,因為這不死是我們得到的禮物,惟有神才具有不死的本質。

神除了不能死,也是肉眼看不見的。提前6:16「就是那獨一不死,住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見,也是不能看見的…」這就否定了耶穌是神,因為耶穌是肉眼看得見的,而"獨一"就排除了其他人,也排除了耶穌。復活後的耶穌是以肉眼看得見的方式向磯法、十二使徒、五百多個弟兄顯現的。(林前15:5-6)

聖經形容必死的人為"血肉之體",但神是個靈,本是看不見的。不過舊約也曾記載了神顯現的例子,例如神曾在伊甸園向亞當夏娃顯現,神也曾以人的樣式向人顯現,有時候就透過主的使者顯現,以至於有人誤以為他是人。當中的關鍵在於雅偉神本是看不見,也可選擇刻意讓人看得見,但人卻沒有這種選擇,人無法讓人看不見,更不能讓神看不見。正因為耶穌是看得見的,所以聖經說他是"那不能看見之神的像"(西1:15)如果神本是看得見的,就不需要透過耶穌使世人看見自己,也無需將他的榮耀"顯在耶穌基督的面上"了。父使耶穌死裏復活後,耶穌的身體變成了"靈性的"身體,他能夠選擇讓人看見或者看不見。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》

2017年3月8日 星期三

《獨一的完全人》第九章 (一)



以下是第章第一部分的重點 - 作為人的耶穌基督的重要性

聖經稱耶穌為"人子"或"神的兒子"或"為人的耶穌基督",卻從未稱他為"子神"。神不可能成為人,因為神與人之間的鴻溝是不可逾越的 - 神是不朽,但人是必朽的。若神要成為必朽壞,就得改變自己的本質,那這樣神就不再是神,這是不可能的。聖經中有關神的一個基本真理是,神是不改變的,也是不可改變的,他是"永生神","從亘古到永遠"是神。聖經是這樣描述神的:"惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡"(詩102:27,來1:12),"神非人"(民23:19),"我雅偉是不改變的"(瑪3:6)

至於耶穌,聖經裏說他是真正的人,像所有人一樣,"為女子所生"(加4:4)但大部份人情願相信:有一位神性創造主成了肉身,他就是耶穌,"若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了"(加5:11)一旦耶穌被高舉為神,就完全改變了福音的基本特性。相信三位一體的人,宣稱"子"是出於神而為神的概念,卻沒有聖經依據,他們竟然是相信一個不存在的人物為自己的救主。

相反,詩人卻看得見,人是神的精美創造,是神親手所造的,他因自己受造的奇妙而讚美神(詩139:13-17)

"因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。"(羅5:19)保羅明顯的是在說一人(耶穌)的順從,而非神的順從。我們得救的關鍵不是神順從神或第二位格順從第一位格,因為這樣無關乎人類的救恩大事。三位一體的基督論主張,基督道成肉身時有了"人的本質",不過人的本質不等於整個人,若說子神與一個人聯合了,那耶穌就不再是一位而是兩位了。三位一體論者不承認神人聯合體的概念所得出的合理結倫,而是尋求另一方案,說耶穌是具有人本質的神。若是這樣,耶穌又怎能是跟其他人一樣是真人呢?我們的救恩需要的是一個完全人,這個人是完全順服神的。耶穌是人與否,不是神學問題,而是關乎我們的救恩。因為第一個人亞當(希伯來文是人的意思)犯罪,死進入了世界,所以按照雅偉的救贖計劃,要以末後的亞當的血救贖,拯救人類。

新約的關注點是救恩,當中有關耶穌這個人物的教導,也都是置於神救恩計劃的框架之內的(耶穌的名字意思就是雅偉拯救)。這個計劃分為三個階段:

第一階段:從耶穌誕生到死、復活、升天。耶穌完成了地上的使命後,便"坐在神的右邊"。耶穌說"成了"(約19:30),"我在地上已經榮耀你,你所托付我的事,我已成全了"(約17:4),宣告救恩的第一個階段完成了。這階段所成就的是讓世人在基督裏與雅偉和好。神的羔羊耶穌救贖的血灑在了十字架的祭壇上,所以人現在能夠與神和好。聖經是這樣形容的:那將至聖所和耶路撒冷聖殿其餘地方隔開的幔子(幔子象徵著人的罪竪起的屏障),裂開了。(太27:51,可15:38,路23:45)若要成就這項和好的工作,神就必須在基督裏來到我們當中,然後我們才能到他那裏去。

第二階段:現在就是救恩的第二階段,耶穌已經坐在父的右邊。雅偉的靈(聖靈)在"神的教會"動工,吸引人去相信耶穌而得救。這項工重要的工作是借著我們,即他的子民、他的教會、基督的身體去成就的。

第三階段:耶穌再來到世上做王、做彌賽亞,正如天使告知門徒的話:這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。(徒1:11)

若從雅偉的角度而言,這三階段可以這樣表達:
第一階段:雅偉住在基督裏,他的豐盛有形有體地借著基督彰顯了出來,他在基督裏叫世人與自己和好。

第二階段:現在雅偉在世上,住在"基督的身體"(即他的教會,神的殿)裏,並透過基督的身體繼續做他的和好工作。從使徒行傳到猶大書主要記載的都是這階段。所以信徒們必須準確明白這些書卷,出現任何錯謬都會帶來最嚴重的屬靈後果。教會要向世人傳揚"與神和好"的信息,正如基督來"為要引我們到神面前"。

第三階段:雅偉會在基督裏再來。雅偉的基督和雅偉的教會會統治世界,那些不願與神和好的就得面臨審判。啟示錄要關注的是這第三個階段。基督要"叫萬有歸服自己",這是神救恩工作第三個階段的主要目標。死亡和朽壞會被擊敗,"叫萬有歸服"就包括了死亡,得蒙救贖的受造物不再死亡。歸服的,還有敵對神的靈界勢力。雅偉創造萬物的永恒旨意是要萬物服在人的腳下。亞當失敗後,雅偉透過在基督裏的救贖,繼續他永恒計劃。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2017年3月1日 星期三

《獨一的完全人》第八章 (四)


三位一體論的再思


為什麼得救的人這麼少呢?
當今世界大約有二十億的基督徒,佔了世界總人口的三份之一。但為什麼耶穌說得救的人極少(路13:23-24)呢?我們該如何理解這翻話呢? 


聖經中從來沒有出現過「三位一體」這個詞,我們根本不能從聖經中證明「子神」的存在。世上絕大多數的信徒已經慘受蒙騙。相信三位一體的耶穌基督,就根本沒有救恩的希望。三位一體其實就是異端,完全背離了聖經真理。從這個角度看,難怪耶穌說得救的人極少。


神本性一切的豐盛
歌羅西書2:9說「神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。」,保羅意思是「雅偉有形有體的住在基督裡面」。這與三位一體的基督兩種本質(神性、人性)合一的古怪概念截然不同。有人嘗試用約翰福音1章14節證明這個概念,但這種證明是錯的。三位一體論者假設「道」(logos)是指創世前就存在的耶穌,但這是毫無聖經根據的。事實上,無論約翰福音還是新約,logos從未指耶穌。


三位一體論者總以「奧秘」來迴避這些矛盾。然而新約的奧秘並非無法理解的意思,而是指有些事情曾經隱藏的,現在神卻啟示了出來。


聖經只提到兩種類型的聯合:男人和女人透過婚姻聯合成為「一體」,人與神在屬靈上聯合成為「一靈」(林前6:17)。聖經給了我們一個美好的異像,就是神住在他子民裡面,他子民的身體成為他在地上的殿,所以人們可以在他的子民中找到神。正如保羅的一貫教導,凡耶穌所經歷的,神的兒女也能經歷到。


「我是」(I AM)
約翰福音中耶穌說了幾次「我是」,三位一體論者見到這個詞,就立刻假定耶穌自稱是神。但這種結論實在可笑。因為「我是」不是神的通稱,而是雅偉的特殊名字(出3:14,“I AM has sent me to you”, “I AM”即「我是」。和合本翻譯為「那自有的」)。如果耶穌宣稱自己是I AM(他並沒有這樣宣稱),那麼他就是宣稱自己是雅偉!那麼他所稱的父是誰呢?


如果將約翰福音8章58節的「我是」看作雅偉,那麼惟有一種解釋才符合聖經,即雅偉在透過耶穌說話。事實證明,耶穌從來不以自己的權柄說話,而是惟獨說父讓他說的話(約12:49-50、14:24)。出埃及記3:14,雅偉透過摩西將自己的名字I AM啟示給了以色列,同樣,約翰福音8:58 "before Abraham was, I am”,雅偉是借著耶穌彌賽亞這個人說出了自己的名字。


若我們看希臘原文,就會發現約翰福音8章58節的「我是」與出埃及記3章14節的「我是自有永有的」根本沒有相似之處。約翰福音8章58節的「我是」是ego eimi,而「我是自有永有的」(I am who I am)這句話,第一個“I am”是ego eimi,第二個“I am”是ho on。在歷史上,講希臘話的猶太人是視第二個“I am”(ho on)為神的代名詞,並非第一個“I am”(ego eimi)。

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2017年2月22日 星期三

《獨一的完全人》第八章 (三)




三位一體論的再思

耶穌的試探
試探是個重要的題目,但三位一體卻讓試探毫無意義。因為耶穌是神,根本不能被試探(雅1:13)。三位一體論者對耶穌受試探的理解跟希伯來書4:15所說的事實相矛盾。

試探是一場抵抗罪的生死較量,在信徒日常生活中無可避免。當我們靠著住在我們裡面的雅偉聖靈的能力而勝過罪,就會向給予我們的呼召——成為完全——邁向一步。耶穌之所以是完全人,恰恰因為他完全勝過了罪。但這一大能的真理被三位一體論弄得面目全非。如果問基督徒為什麼耶穌是完全的,答案往往是「因為他是神,神是完全的」。

但新約聖經的耶穌截然不同,他與罪爭戰什至到了哀哭、流淚的地步。他是怕死嗎?不是,他是怕有犯罪的危險以致辜負了使命。耶穌肩負救贖人類的重擔,雖然雅偉住在他裡面,他自己依然有失敗的危險。所以我們讚嘆耶穌戰勝了罪。正是經年累月飽受試探、試煉之苦,他才達到了完全,成了完全人。

子不知道他何時來
耶穌是否無所不知?馬太福音24:36說:「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」這一節經文對三位一體論來說是一大矛盾。如果耶穌不知道,那麼他就不是無所不知,就不是神。三位一體論者的解釋是耶穌這個人裡面,他的人性不知道一切事,但他的神性知道一切事。可惜,這樣的解釋也是不通。耶穌具體說了「惟有父知道」,並非在說他自己的所謂神性與他的人性部分。此外,耶穌這句「子」不知道他何日何時再來的話,適用於耶穌的神性和人性,因為「惟有」父知道。這就剩下兩種可能,要麼耶穌不是神,要麼神並非無所不知。前者按聖經是正確的,但三位一體論者不接受;而後者則褻瀆了神。

屬性交流(Communicatio idiomatum):三位一體論者嘗試解釋神人聯合體
Communicatio idiomatum是早期教會領導提出的概念,是一句拉丁語,意思是屬性交流。在神人聯合體耶穌基督裡,神與人是如何相處呢?一個是神,一個是人,兩者的「實體」、「本性」、「本質」上又截然不同,那麼兩者是如何彼此認同呢?有人主張說,一位的特性轉給或是「傳遞」給了另一位。

這是什麼意思?古書中找不到解釋,只有這種含糊建議:子神的神性特質傳遞給了他用作肉身的耶穌這個人,反之亦然。這屬性包括了神的能力、智慧、公義等。如按這說法,神有一關鍵的屬性--永恆不朽也應該傳遞給耶穌這個人。可是,這種概念顯然引起了更多問題。比如說,如果耶穌因著「子神」而成了不死的,那麼他不能為人的罪而死,那麼神的救贖計劃就化為泡影了。再舉一個例子,既然神是「全能者」,是無所不能,說他「軟弱」豈不是褻瀆嗎?如果「子神」與父神是同樣的「實體」,那麼子神也會是無所不能的,無論如何都不能將他描述為軟弱的。

按照屬性交流的說法,到底人的那種屬性能轉移加給神呢?人有什麼屬性可以加添到神的屬性中呢?比如說,人的軟弱怎能轉給一個無所不能的神呢?他的全能本性豈不會覆蓋了軟弱嗎?可見,「屬性交流」的教義純粹是無稽之談。

三位一體裡面的不同意志
聖經耶穌甘心樂意的捨己之愛是清晰明確、毫無疑問的;但三位一體的耶穌是否有自由意志卻不得而知了。舉個例子,如果三位一體的耶穌在客西馬尼園說「不要照我的意思,只要照你的意思」,那麼是誰在說這句話呢?是子神對父神說嗎?如果是這樣,表示一位(第二位格)要服從另一位(第一位格)的意志,三位一體裡面的意志各不相同,并非永遠立場一致。如果是「子神」的肉身耶穌說話,那麼他是跟誰說「只要照你意思」呢?是子神還是父神?這表示耶穌裡面存在兩種意志,一個是人的意志,一個是神的意志。可是按三位一體的解釋,神人聯合體內存在兩種意志是不可能的。

早期三位一體論者解決不了這個難題,因此又頒布法令說,神人聯合體的中心是子神(并非耶穌這個人),所以在客西馬尼園說話的是子神的意志。但這意味耶穌裡的人沒有自由意志,但人都有自由意志,可見他不是一個真正的人。

可見三位一體論進退維谷,由此顯明是假教導。三位一體論者構建了一個神學偶像加以敬拜,也要求其他基督徒去敬拜。如果我們仍然堅持三位一體論,那麼就是活在罪中,沒有得救希望。因為神的關鍵屬性是,他不能死,他是不死的。如果神能夠死,他就不是神。至於三位一體的耶穌,他不可能是完全的人,因為三位一體論者堅稱耶穌是神。因為他沒有人的靈,所以他的死不能為我們贖罪。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》