《獨一的完全人》 第七章 (三)

以下是第七章第三部分的重點 - 保羅從未視基督為神

“基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的神” - 羅馬書9:5b。

這一句的經文，在不同的翻譯本有著很多不同的版本及意思，當中可以分為兩大主要陣營：一方視基督為神(ESV, NIV, NJB)，另一方不視基督為神(NAB, RSV, MIT, CJB)，還有一些是暗示基督神(KJV, NASB, NRSV)。

原始的希臘文本是沒有標點符號的，而譯文之所以出現差異，是因為譯者都會按自己的理解給希臘文本劃分標點符號，令這經文的意思顯得截然不同。事實上，"他是在萬有之上"這句話不可能適用於基督，因為保羅說過末了的時候，基督也要服在神之下(林前15:27-28)

NRSV似乎最接近NA27希臘文文本的句法：... the Messiah, who is over all, God blessed forever. (... 彌賽亞在萬有之上，神是永遠可稱頌的)。NRSV在羅馬書9：5沒有用「基督」，而是用了「彌賽亞」，甚至根本沒有出現「耶穌」的名字。彌賽亞等同於神，或神等同於彌賽亞並不是新舊約的概念。是神親自膏立了彌賽亞，任命他做以色列民的救主。

在<<羅馬書評注和解經手冊>>中，邁耶說到：「使徒們惟獨稱父為神，而子自始至終都是臣服在父之下的。若說基督為theos(神)，甚至是"萬有之上的神"，耶穌就會成了全能神，這跟整個新約的觀念格格不入，因為新約說子是完全倚靠父的。因此這節文不可能是指基督，必須是指神。」

<<聖經字詞注釋>>的作者，詹姆斯•丹也作結論說，基督不是羅馬書9章5節的”萬有之上的神”，主要原因是，這會”突然偏離了以色列的一神論”。邁耶及詹姆斯•丹的結論都是根據保羅的整體教導而得出的，並非局限於羅馬書9章5節。

羅馬書1:25(主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們)及林後11:31(那永遠可稱頌)的頌詞所用的希臘文跟羅9:5是很相似的。羅馬書1:25及林後11:31都很明顯的是獻給神，因為主格ho on是對應主格的”神”，並非屬格的”主耶穌”。既然這三節經文相似，就更能證明羅9:5頌詞的對象是神，而非基督。同樣，羅馬書9:5保羅所用的eulogetos(稱頌，讚美)，新約共出現了八次，對象都是父神。

總括來說，縱然從句法來看，羅9:5可以是指父也可以是指基督，但若考慮到以上所提的，便看到這頌詞是獻給神的。若解經惟獨取決於標點，實在不能作準，因標點如何劃分是譯者和注釋者決定的。

保羅談及禱告時，說道:我在父面前屈膝(弗3:14)。耶穌從未受到像神那樣的祟拜。啟示錄5章中，羔羊之所以得到了尊崇，是因他就坐在那受敬拜的”坐寶座”者的右邊。新約從未逾越這條有限與無限之間的界限。

把耶穌高舉至與雅偉同等的地步，即是將第一條誡命拋諸九霄雲外，而犯了十誡中任何一誡也是死罪。願神憐憫及饒恕我們在不明白時所造的。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。

《獨一的完全人》第七章 (二)

以下是第七章第二部分的重點 - 新約提及敬拜耶穌嗎?

聖靈若真是神體的第三位格，為何聖經會沒有敬拜聖靈的教導呢?在三位一體論者的參考書《國際標準聖經百科》中提到，聖靈最多僅一次被稱作”神”(徒5:3)。在舊約關乎雅偉的經文亦從不用在聖靈身上。在新約，聖靈從來不是敬拜和禱告的對象。

約4:24”神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”這節經文可能暗示了敬拜聖靈，不過連三位一體論者，如約翰•加爾文也不贊同把這節的”靈”解釋為聖靈。因為此處”靈”是要表達神的靈的本質，所以大部分英譯本都用了小寫spirit。

至於耶穌，他是人，跟我們一樣，卻被擢升至所有創造物之上，僅次於神的地位，這遠比三位一體論中的耶穌奇妙多了。

事實上聖經中有些稱讚耶穌的話給三位一體論帶來了麻煩，因為這些經文都讓耶穌低於神。如尊稱基督為”首生的，在一切被造的以先”，無論怎樣理解，這稱號都是指長子，長子即是兒子，怎樣都不能與父同等，因兒子是源自父親。

如果耶穌是”為人的基督耶穌”，那麼新約中對耶穌的贊譽詞就很重要了，因為那些話顯明了雅偉給予為人的基督耶穌，並且藉著耶穌給予所有”在基督裏”的人的奇妙大愛與恩慈。按三位一體看法，耶穌作為神是當得贊美;而按一神論，贊美詞都是展現了雅偉對人的無限恩典，所以新約對耶穌的贊美詞都是”使榮耀歸於父神”(腓2:11)。不過這句”使榮耀歸於父神”卻在三一論中顯得格格不入，因為這就是把子的成就歸給了父。

在《早期基督徒敬拜耶穌嗎?新約證據》(Did the First Christians Worship Jesus? The New Testament Evidence) 一書中，作者就提到，耶穌是頌贊及詩歌的主題，是早期基督徒敬拜的內容，而非敬拜及頌贊對象。在早期基督徒看來，他們不但借著耶穌去親近神，而且神也借著耶穌來親近他們，耶穌讓人經歷到了前所未有的神的同在。作者繼續說到，基督徒相信獨一的神借著耶穌完全地彰顯了自己，也借著耶穌與人如此親近，所以他們怎能不尊崇耶穌呢?基督教是靠耶穌才能敬拜神，是在耶穌裡并且借著耶穌而敬拜神。基督教依然是一神論信仰，惟獨敬拜那獨一的神。

寶座中的羔羊

啟7:17的”中”是在翻譯希臘文ana meson，是en meso寬泛意義上的同義詞。ana meson另外還出現了3次(太13:25，可7:31及林前6:5)，但卻對理解啟7:17沒幫助。至於en mesos這短語則出現了26次，其中7次在啟示錄。特別在啟5:6中便已出現了兩次，新譯本翻譯為: 在寶座和四個活物中間，並且在眾長老中間。兩次用到了中間，會否是四活物與羔羊一樣，某程度上是在寶座中間，而眾長老則在寶座周圍?

若寶座被視為神權柄的象徵，那麼耶穌就是執掌神國政權的核心人物，四活物則輔助羔羊。這是神賜予羔羊最為重要的位置，所以這寶座稱為”神和羔羊的寶座”(啟22:1) 。而按照猶太人的觀念，彌賽亞雖然坐在神的寶座上，但受敬拜的仍是神，而非彌賽亞。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。