2015年9月24日 星期四

《獨一的完全人》第四章(五)




三位一體第二大支柱:歌羅西書1章15-19節

歌羅西書 1:15 (和合本)
愛子是那不能看見之 神的像、是首生的、在一切被造的以先.
歌羅西書 1:18 (和合本)
他也是教會全體之首.他是元始、是從死裡首先復生的、使他可以在凡事上居首位。


歌羅西書1章15-19節兩次稱耶穌為「首生的」(prototokos)。在七十士譯本以及新約中,首生的往往是家中長子的意思。但只有少數幾本辭典意識到基督是「新人類的長子」,BDAG就是其中之一。相反,很多其他辭典將「首生的,在一切被造的以先」的「一切被造的」假設為創世紀1章的物質創造,絲毫沒想到新創造。但查一查出現「首生」的例句,就可以一清二楚。

在新約,「弟兄」是稱呼信徒的常用詞,而且是指新創造,並非創世記的創造,因為并非世上所人都是耶穌的弟兄,惟有「被改變了的信徒,才被視作基督的弟兄」。

耶穌是「首生的」,意思是他是從神生的很多弟兄中的第一個(羅8:29)。但三位一體論者否定了這種理解,把長子的榮耀與耶穌作為頭生兒子的事實分開了,堅稱耶穌是「首生的」這句話只不過是他得到了榮耀的意思。但如果保羅稱基督為「首生的」只是想表達無上榮耀,則為何不干脆用「榮耀」或者近義詞,免得三位一體論者費解呢?無可否認,保羅用「首生的」是要表達基督是眾多從神生或新造的人的第一個,那麼耶穌的出生與他眾弟兄的出生才有相同之處。

其實歌羅西書1章15節保羅并沒有說「是首生的、在一切被造的以先」(firstborn before all creation),保羅只是說「一切受造物的長子」(firstborn of all creation)。三位一體論者這樣翻譯是毫無根據的。

當信徒完全「效法」了這位「長子」(羅8:29)基督的模樣,那麼他們豈不是會有基督的「形象」,就好像基督是「那不能看見之神的像」(西1:15)嗎?這樣,「眾長子的教會」中的每個人都會有這位長子的形像(林前15:49)。

耶穌基督是「第二個人」、「末後的亞當」(林前15:47,45)、是神的新創造的元首(西1:18)。在雅偉對人的永恆計劃裡,耶穌是最後的、最偉大的、終極的人。歌羅西書1章18節用一句話道出了這個事實,即耶穌是開始,是從死裡首先復活的,是新的創造元首。耶穌是第一個靠著神的大能死而復活。基督惟有真的死了,才能被稱為「初熟的果子」或者「從死裡首先復生的」。

西1:15最讓三位一體論者頭痛,他們堅稱耶穌是神,是非受造的,但西1:15卻說耶穌是受造物的長子,既是長子,就是受造物的一份子。說到耶穌是長子,有三點需要注意:1. 「長子」說的是兒子;2. 意味他之後還有其他孩子出生;3. 是其他弟兄要效法的形像。

在神的新創造裡,耶穌是長子,蒙父賜予至高的榮耀。這創造是借著「神的兒女」體現出來,透過基督并且在基督裡「成形」的。這「神的兒女」的新群體,就是保羅所稱為「基督的身體」,即教會。新約的「教會」一詞不能隨意用於當今世界上的教會,因為大多數教會尊祟的是另一個耶穌。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》



2015年9月18日 星期五

《獨一的完全人》第四章(四)



三位一體第二大支柱:歌羅西書1章15-19節

歌羅西書 1:17 (和合本)
「他在萬有之先.萬有也靠他而立。」

對於「他在萬有之先」這一句經文,三位一體論者把「萬有」看作創世記的物質創造,把「之先」看為時間參照,因而有此結論:基督在創世以先已經存在(簡稱:先存性)。但其實保羅考慮的並非物質創造,而是代表了屬靈能力的「有位的、主治的、執政的、掌權的」,不論是看得見還是看不見的。

「萬有之先」是在翻譯pro panton這一個希臘文詞語。Pro的意思可以是指位置上、時間上或等級上的優先(BDAD)。BDAG給pro下的第一個定義是"標誌著在某一對象的前面,之前,在前面,在",所以pro的首要意思並非時間上"之先"。因此,pro panton除了標誌著某一時間早於另一個時間(即早於、之前),也可以翻譯為「在萬物之上」,標誌著身份重要或等級優越。

西1:17整節上下文說的是基督的榮耀,顯然pro panton應理解為基督超越了萬有。下一節就明確證實了這一點:「使他可以在凡事上居首位」(18節)。所以上下文是支持「在萬物之上」的解釋,排除了「時間早」的解釋。

西1:17的pro除了有上述兩個意思外(「時間早」對比「位分大」),還有第三種意思。它表達出:神現在所實施的計劃,其實早在創世之前就已經制定好了。在耶穌還沒有降世,還沒有被抬高至神的右手邊,成為萬有之上,這一切還沒有啟示給世人以前,雅偉早已經知道耶穌了(彼前1:20)。雅偉預知這一切,他不但早在創世以前就揀選了基督,還進而揀選了我們這些「在基督裡」的信徒(弗1:4)。

至於第二句「萬有也靠他而立」,大多數的英文聖經譯本的翻譯是”in him all things hold together”(萬有都在他裡面一同立住),但中文聖經譯本還是錯譯作「靠他」(by him)。

「一同立住」的希臘文原文是sunistemi,基本意思是在一起,或者緊緊聯合在一起。這樣就與弗1:10節「使天上地上一切所有的,都在基督裡同歸於一」相呼應了。神在基督裡所成就的是全宇宙的救贖工程,這一點也可以在西1:19-20節見到。即便是「天上的」的事物,也「藉著他在十字架上所流的血成就了和平」(20節),這是一個驚人的啟示。可見罪以及衝突蔓延到天上(參看啟12:7)。耶穌在十字架上流血又成就了何等大事,這種巨大的屬靈能力甚至讓靈界的權勢也與雅偉和好了。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》


2015年9月8日 星期二

《獨一的完全人》第四章(三)



三位一體第二大支柱:歌羅西書1章15-19節

在探討歌羅西書1章其他經文前,我們會多看幾個在歌羅西書出現的介詞結構,這些介詞結構跟保羅的整體教導息息相關。

1.「在主耶穌裡」
我們已經思考過「在基督裡」(en christo) 和「在他裡面」(en auto)。這兩個詞中,「基督」和「他」都是與格,而介詞en是帶與格。

「在主裡」(en kurio) 在新約出現了48次,除了一處例外,其他全部出現在保羅書信。這種與耶穌相關的en+與格的句式結構,在新約總共出現了141次(這48次再加上93次「在基督裡」或者「在他裡」,其中140次是出現在保羅書信中)。

2.「在神裡」
「在神裡」要麼是en theo,要麼是en to theo,兩者都符合en+與格的句式結構。例如帖前1:1中的「神」和「主耶穌基督」都是與格,因為共用了一個介詞"en"。意思是帖撒羅尼迦教會既在神裡、又在基督裡,某程度上相互關聯。在神裡就是在基督裡,在基督裡就是在神裡。這一點在保羅以下相關概念中強烈表達出來:「神在基督裡」(林後5:19; 羅6:11; 弗4:32; 腓3:14)、「基督在神裡面」(西3:3)、「在神面前和基督面前」(提後4:1)、「在基督和神的......裡」(弗5:5)。

3.「藉著基督」
「藉著基督」以及與基督相關的詞「藉著他」都屬於dia+屬格結構。

「藉著基督」的意思是基督是神成就永恆旨意,尤其是新的創造和救恩工程的媒介或中介。出現「藉著基督」或「藉著他」的經文,沒有一處是指創世記的創造,所有經文都是直接或間接地指新創造,這新創造是雅偉借著基督耶穌才有的。

其實所有用於耶穌的介詞,也用在神身上,但反之則不然。不是所有用於神的介詞,也用在了耶穌身上。特別是ek (從、出自),在講到創造萬有(ta panta)時,ek 用到了神身上,從未用在耶穌身上。

4.「萬有」
「萬有」(ta panta)在新約出現了35次,大多在保羅書信出現(30次)。Panton (「萬物」,例西1:17)也是保羅常用的字。

有時候「萬有」與神連用,也與基督連用。但萬物的創造者是神,不是基督。

5.「為基督」和「進入基督」
eis這個支配賓語的介詞,指入口、方向、限制、進入、向、朝著、為、中間。

其中兩種eis+賓格結構與我們的討論相關。第一種是eis christon(「進入基督」、「為基督」),新約出現了12次,大多在保羅書信出現(10次)。意思都是以基督為目標、對象或者目的。

第二種結構是eis auton(「進入他裡面」),出現了38次,大多數情況以耶穌為對象。保羅書信出現了8次(4次用於基督,3次用於神),有時帶有「為基督」的意思。例如西1:16節中的「為他」,表明基督是雅偉創造萬物的目標和原因。

這是聖經最重要的一個啟示,卻被三位一體論弄得平平淡淡。但按照聖經的一神論,雅偉創造萬物是為了一個人--耶穌基督這個真正的人,也是為了「在基督裡」的信徒,顯示出神對人的大愛。基督是雅偉的新創造的緣由和終極目標,因此基督在這個層面上是「首先的、末後的」(啟1:17),而這稱號也用在雅偉身上(賽41:4,44:6,48:12)。雅偉是一切的"阿拉法,俄梅戛;是初,是終"(啟21:6),而耶穌是「不能看見之神的像」(西1:15),是「首先的、末後的」(啟1:17,2:8),也是「為我們信心創始成終的」那一位(來12:2)。

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》