2015年6月28日 星期日

《獨一的完全人》第三章(一)




以下是第三章第一部分的重點 - 「道就是神」的真正意思

張熙和牧師認為三位一體論有四大支柱,分別是約翰福音1章,歌羅西書1章,希伯來書1章及啟示錄1章。約翰福音1章3節在約翰福音的前言至關重要,因為只要這經文得到正確解讀,就會給三位一體論致命一擊。


探討約翰福音前言之先,需要知道在耶穌時代的猶太人都忌諱提說神的名字。這禁忌的歷史背景要追溯到公元前六世紀,當時巴比倫王尼布甲尼撒大敗以色列,以色列民遭流放達七十年。流放過後,回顧所遭受的一切苦難,他們終於明白這一切都源於離棄了雅偉神。自此以後,他們恪守一神論,天天背誦施瑪篇,只因實在太敬畏,到了一個地步令他們不敢說出"雅偉"的名字而以"主"(Adonai)代替。


其實這種避諱是沒有聖經根據的,但這已經成了猶太人的慣例。如果神不可命名、不可提說,那麼如何提及神呢?於是猶太人便選擇用轉喻詞(通常是"主的道"或"道")或委婉的稱呼(如"至高者")來代替。耶穌時代巴勒斯坦地區都是講亞蘭文的,而希伯來聖經(舊約)的亞蘭文譯本就稱為"塔古姆"(Targum),因此在耶穌時代虔誠的以色人都知道"道"(亞蘭文memra)是指神。


留意一下,創1:1起初神... 及 約1:1太初有道... 這兩句是相互平衡的。創1:1"神"就是約1:1的"道"。塔古姆幾乎每次出現"雅偉"之處都以"主的道"或"道"來代替。雅偉的道和雅偉是不可分割的,所以"道"就成了雅偉的傳喻詞。雅偉用他的道向人類說話,傳達出他的旨意、目標,以及他的慈愛、救恩。


正因"道"是雅偉的轉喻詞,所以約翰說"道就是神",而按照神的救恩計劃,這道在耶穌裏"成了肉身",在耶穌裏具體地體現了出來。"成了肉身"的"成"是ginomai,意思是"經歷了一個本質的改變","空間位置的改變"。正如雅偉曾說,他會來到他的子民當中(賽40:3-5&10),來到他的殿(瑪3:1),而這殿就是耶穌基督。


雅偉的道與雅偉的靈是密不可分的,兩者都參與了創造,卻不代表是雅偉以外的兩個位格,而是這位獨一的雅偉的兩種表達。神是個靈,但道是形式,靈是內涵;道是種子,包含了生命之靈。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》



2015年6月9日 星期二

《獨一的完全人》第二章(下)




歷史洪流:康士坦丁和尼西亞會議

三位一體論是如何出現的呢?早期的基督教教會並非普遍接納三位一體論。直至公元381年,羅馬皇帝狄奧多西一世召開了君士坦丁堡會議,確定「聖靈」與父、子是同一個「實體」。在此之前,根本沒有「同一實體」組成的三位一體。至於耶穌的神性,則是在公元325年的尼西亞會議上正式宣告耶穌是神。大約二世紀後期,那時西方外邦教會領導大膽談論耶穌的神性,卻沒有聖經根據。結果在講希臘語的外邦教會中,神化耶穌的呼聲越來越大,耶穌也被抬得越來越高,走上神壇。

關於尼西亞會議,是於公元325年由康士坦丁大帝召開。康士坦丁留意到教會領導之間的激烈爭鬥,擔心威脅到自己帝國的統一,便立刻將基督教主教召集至他在尼西亞的府邸,親自主持了這次基督教會議。康士坦丁當時不是基督徒(他在十二年後,臨終前才受洗),對教義一竅不通,必須依賴一、兩位基督教顧問。他是精明的政客,深知支持並確立與會教主的主流觀點,是政治上的權宜之計。他發現盡管大多數主教承認子從屬父,但主張神化基督的勢力稍微佔了上風。這樣看來,支持那些神化耶穌的主教是明智的政治決定。由此可知,三位一體論根本不是聖經教義。

值得注意的是,直到尼西亞會議時,大多數教會領導還不接受耶穌與父神同等,依然相信耶穌從屬於父神,神學上稱這個教義為「從屬論」(subordinationism)。其實從屬論在尼西亞會議前是「正統」立場,但尼西亞會議後卻成了「異端」。如果「從屬論」直到公元325年還是基督教的正統信仰,那麼尼西亞信經(公元325年尼西亞會議制定的信經或公元381年君士坦丁堡會議出台的尼西亞信經修訂版)怎能宣告耶穌與神同等呢?這個答案至關重要,因為三位一體的核心概念就是耶穌是神。所以答案是什麼呢?答案就是康士坦丁。

康士坦丁參與起草尼西亞信經時,他大膽加入了homoousios (拉丁語是 consubstantialis)一詞。這是三位一體論的關鍵字。而這個關鍵字的首倡者就是這位羅馬異教皇帝,他是羅馬帝國的元首,自封為教會元首,當時他還在擔任羅馬帝國異教的大祭司長!

四世紀開始,接受這條新信經就成了基督徒信仰的試金石。必須相信耶穌是神,否則就會被教會定為異端。這是完全背離了聖經的精神。在追求神的真理的過程中,聖經從不禁止人查考聖經,自己由衷得出結論。而且聖經從未說過耶穌是神,更加沒有將相信耶穌是神定為救恩的條件。新約沒有一節經文說要相信耶穌是神,才能得救。尼西亞信經的教義要求,完全與新約所教導神的話的精義背道而馳。大多數人不知道的,是羅馬帝國在宣佈三位一體論後,過了380年國土便土崩瓦解,再過30年便遭洗劫及搶掠,這帝國從此不能東山再起。有誰能看到這其實與三位一體的宣告有著關聯?

尼西亞信經的當代版本大多隱瞞了一個事實,就是公元325年的尼西亞信經結尾還有一句咒詛的話,咒詛那些不接受尼西亞信經的人。阿他拿修信經也以一句定罪的話結束。尼西亞以後,教會開始自行定義什麼是異端,凡不接受教會所定的基督徒信仰標準的人,教會就加以定罪。換言之,到了四世紀,教會大膽取代了聖經,擅自決定基督徒的信仰準則。

今天,教會與教會之間,什至同一間教會裡,擅自判定別人為異端的現象依然屢見不鮮。教會什至利用互聯網毀謗、中傷某些教會或者教會領導,這些毀謗者自稱服從聖經的權威,卻視而不見聖經極力讉責毀謗罪。如果教會還想有希望,當務之急是必須明白自己已經落入錯謬和假冒為善,求神開我們的眼睛看見這現實,以至能夠悔改、得救。

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2015年6月2日 星期二

《獨一的完全人》第二章(上)



三位一體的歷史淵源之三位一體基本定義

即使支持三位一體教義的人,也不一定理解什麼是三位一體。因此接下來會了解一下什麼是三位一體。

簡單而言,「三位一體」指神以三個「位格」的形式存在。父、子、聖靈各自是完全的神,但神只有一位,因為惟有三個位格合起來才是神。神是三個位格,但只有一個「本質」。而三個本質共享一個實體(ousia)。Ousia這個字後來衍生homoousios(同一實體)一詞,更是三位一體的關鍵術語。

三位一體論者承認,「三位一體」並非聖經語言。在聖經裡也找不到homoousios(同一實體)一詞。馬丁路德雖然是三位一體論者,卻強烈反對什至「恨惡」用這個非聖經詞彙。(《劍橋三位一體指南》(Cambridge Companion to the Trinity), 151頁)

天主教神父約翰•麦肯齐本身是信奉三位一體的,但他的一些觀察卻不利於三位一體,包括:(1)三位一體教義四、五世紀才形成,並不代表聖經信仰。(2)三位一體描述神的詞彙是希臘哲學詞彙,不是聖經詞彙。(3)早期神學家將「本質」、「實體」這類詞錯誤地用了在神身上。(4)聖靈是不確定的位格,後來才納入三位一體。(5)三位一體是有悖常理奧秘。(6)舊約沒有提及或者預示三位一體。

按照三位一體論,神體的每一個位格(父、子、聖靈)都是真正、完全的神,是共永恆、同等的神。他們還認為每一個位格都是自給自足的神。如果是這樣子,其實應該說是「三位神」才對。但阿他拿修信經斷然否認,而沒有給出任何合理解釋。

三位一體論撇清其三神論基礎的典型方法是,強調這三個位格是共享同一實體(homoousios)。其實,享有同一個本質又各自為神的三個位格不能成為一位神,只能成為完全聯合的三位神。但三位一體論者矢口否認三位一體教義是三神論,而是一神論,其根據就是「一體」或者「一個實體」的概念,而不是「一位神」,使神成了「它」而非「他」。不但如此,他們還耍了一個文字花招:單獨的父、子、聖靈不是神,全部三位才是神。但是,這一點又與「每一位格是完全的神」相矛盾。

雖然三位一體論者盡力解釋,但三位一體論根本解釋不通,所以往往被稱為奧秘。但按照聖經,奧秘并非邏輯混亂或者自相矛盾,而是因為缺失了某些關鍵信息,所以無法解釋。

三位一體論其實就是三神論,只不過它否認是三神論,想借著「同一實體」(homoousios)的概念自稱是一神論。但「同一實體」的概念也可以適用於三神論。況且「同一實體」并非聖經術語或概念。

張牧師(作者)在從前信奉三位一體的年日裡 ,相信一個有三個位格的「神體」(Godhead)。如果「神是個靈」(約4:24),則怎能成為三位一體的一個「實體」呢?荒謬的三位一體毫無聖經根據,卻借用形容物質概念的詞「實體」,解釋三個位格如何成為「一個」三位一體神。可惜基督徒(包括作者自己)受迷惑太深,竟然對這些矛盾視而不見。宗教傳統的「洗腦」能力實在可怕,可以讓人瞎眼。


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